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  • Cosmogonía de El espacio tiempo - Pacha

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Pacha, palabra de origen quechua-aymara, en castellano significa espacio-tiempo. Al respecto, Catherine J. Allen sostiene que "Pacha se refiere al origen del cosmos o a un momento específico de tiempo en la evolución de los seres". El profesor Josef Estermann sostiene que "Pacha es la cosmovisión de los pueblos ancestrales a lo largo de los Andes".

En los territorios andinos conquistados por Europa, la educación se desarrolla desde el enfoque europeo, privilegiando el pensamiento conceptual de los grandes filósofos. Los pueblos originarios del Abya Yala fundamentan su pensar y sentir en lo simbólico celebrativo de origen cosmogónico, que genera interrelación entre la tierra y el cosmos, donde Pachamama (kay pacha) visible es la esencia que alimenta, nutre y da cobijo a los seres vivos, mientras que Pachakamak (ser superior) invisible, es la matriz cósmica tutelar que protege, guía y dirige el todo bajo la absoluta perfección.

La Teoría de la Relatividad Espacial, una de las grandes aportaciones de la ciencia occidental por parte del científico Albert Einstein, explica que el tiempo y el espacio no son absolutos, sino relativos. Partiendo de esta premisa, las dimensiones de espacio y tiempo juegan un papel muy importante en comprender el concepto del kaypacha como espacio de perpetuidad de las especies. Este hecho demuestra que la ciencia contemporánea se acerca a los grandes postulados de los pueblos ancestrales andinos respecto al concepto de los tres mundos (hana pacha, kay pacha, ukun pacha). Gracias a esta disciplina, se comprende que nuestro planeta forma parte de un macrocosmos en forma de espiral o churo (hanan pacha), figura presente de manera uniforme en las grandes construcciones a lo largo del Abya Yala. Además, el último descubrimiento de Andrea Ghez, cazadora de agujeros negros, confirma que no estamos en el centro del cosmos, ya que ahí se encuentra un gran agujero negro. Nuestro sistema solar está situado en uno de sus brazos del gran espiral o churo.

Cuando nos abocamos a la indagación sobre el pensamiento propio de los pueblos ancestrales andinos, surge el problema de falta de “evidencia” o documentos en formato con alfabeto latino, a lo que la ciencia “moderna” ha categorizado como conocimientos empíricos. Es importante resaltar que las culturas originarias de los Andes tienen sus saberes y conocimientos sistematizados en formatos diferentes al alfabeto latino. En este escenario, la investigación se ha visto ineludiblemente enfrentada al reto de iniciar procesos de reconstrucción y decodificación de conocimientos partiendo de los códices ocultos en lenguas originarias, la geometría fractal y la física cuántica.

El manuscrito de Pachakuti Yamqui Salcamaygua sostiene un concepto panandino clave que ha ocupado a los amawtas y a los investigadores contemporáneos desde que se imprimió el primer libro en Sudamérica en el año 1584: “Pacha es un vocablo quechua-aimara tan rico en acepciones y connotaciones, como tal vez lo sea el vocablo logos en griego o la palabra esse en latín”.

El primer documento que sostiene la existencia de estos conocimientos propios de los pueblos del Abya Yala corresponde al manuscrito de Pachakuti Yamqui. El cronista ofrece una lámina de oro grabada a mano alzada que alude a una representación del pensamiento del mundo andino, dispuesta en el templo Coricancha en el Cusco del actual Perú. En esta misma línea, el amawta Fernando Huanacuni, en su libro "Visión cósmica de los Andes", sostiene que los pueblos originarios son dueños de sus propios conocimientos y que estos se basan en un principio cosmogónico: “Nuestros ancestros comprenden que existen dos fuerzas, la cósmica que viene del universo, del cielo (pachakama o pachatata), y la fuerza telúrica, de la tierra (Pachamama); y estas fuerzas (Ayni - complementariedad y la reciprocidad) contribuyen a la génesis de las diferentes formas de existencia en el cosmos”. (HUANACUNI 2005).

Propiedades geométricas de Pacha

Pacha cuenta con una serie de propiedades que nos permiten entender con exactitud cuál es su comportamiento y de qué manera se establecen sus leyes fundamentales en relación al espacio-tiempo. El tiempo es un elemento que no puede separarse de las tres dimensiones espaciales y temporales (dimensiones espaciales: largo, ancho y profundidad; dimensiones temporales: pasado, presente y futuro) y depende directamente del estado de movimiento que posea el observador - kawsay.

Entre los principales elementos del pacha (espacio-tiempo) se encuentran los siguientes:

  • Pachakamak o movimiento de partículas:  Establece que todas las partículas pertenecientes al tiempo y espacio siempre seguirán una línea de longitud mínima a lo largo de un espacio curvado o espiral bajo la absoluta perfección.

  • Pachakutik, palabra aymara de concepto que guarda estrecha relación con varios y complejos sentidos que estudian fenómenos como:

    • > La existencia de una curva temporal cerrada que, según el Universo de Gödel, se crea debido a la presencia de un fluido en constante y perfecta rotación (espiral – churo). Este evento permite que una partícula pueda alterar o influir en el tiempo pasado..

    • > La existencia de la hipersuperficies de Cauchy que puedan comportar de forma progresiva la evolución determinista. Al estudiar algunas de estas hipersuperficies se puede conocer el estado en algún instante en el tiempo futuro.

    • > La existencia de geodésicas incompletas como consecuencia de la ocurrencia de singularidades espaciotemporales.

  • Pachamama: Nos indica que en los tiempos y espacios se pueden hallar grupos isométricos con dimensionalidades menores. Además, propone que un espacio temporal puede ser homogéneo cuando abarca la totalidad de un grupo, el cual crea un efecto directo en las coordenadas espaciales (puntos específicos de la Gea – lugares energéticos).

El diagrama Espacio - Tiempo

En la cosmovisión de los pueblos ancestrales de los Andes, la luz - achik es la esencia de la vida. A esta comprensión matemática, el sincretismo religioso lo tergiversó, dando una connotación de adoración al astro rey (tayta Inti). El concepto de la luz en los pueblos ancestrales se cataloga como fuente existencial de vida (sinchi), mientras que la ciencia occidental lo considera solo como unidad de medida para referirse a la distancia recorrida por la luz en un intervalo de tiempo. La velocidad de la luz juega un rol importante, ya que establece ciertos límites y estándares al momento de estudiar eventos en el universo. Uno de los límites es que, físicamente, ningún objeto puede alcanzar la velocidad de la luz. Esto se debe a que ocurren distintas reacciones químicas y físicas que alterarían de forma negativa las propiedades tangibles de un objeto que viaje a esta velocidad.

El diagrama espacio-tiempo, también conocido como diagrama de Minkowski, plantea un modelo matemático que presenta de forma visual las propiedades del tiempo y espacio. Estas representaciones se realizan basándose en la teoría de la relatividad especial. Es uno de los temas más profundos que los amawta trabajaron en la parte astronómica en procura de comprender y documentar cualitativamente los fenómenos espacio-temporales en formatos de leyendas, como "El cóndor y la pastora"; conocimientos que se tratan de explicar mediante la matemática a través de la dilatación del tiempo y la contracción de Lorenz..

La chakana, con una antigüedad mayor de 4 mil años, según el arquitecto Carlos Milla Villena, autor del libro "Génesis de la Cultura Andina", identifica el movimiento de la tierra alrededor del sol y de su satélite natural alrededor de ella. Con esto, se estableció el calendario lunar de 13 meses con 28 días cada mes: 13 por 28 sale 364, el día 365 era considerado el día cero, algo así como el inicio del año nuevo andino. La figura geométrica andina permite presentar los distintos eventos que tienen lugar dentro del cosmos (hanan pacha, kay pacha, ukun pacha). De igual forma, la figura geométrica andina permite analizar las dimensiones espaciales y temporales a través de su eje horizontal y las medidas de tiempo en el eje vertical.

Referencias