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El término chamán tiene su origen en las lenguas tungús o evenki, vinculadas a los pueblos indígenas de Siberia, en el norte de Asia. Su incorporación a las lenguas europeas se produjo a través de los contactos históricos entre exploradores, viajeros y pueblos de esa región. Posteriormente, su utilización se extendió en los estudios de historia de las religiones y antropología para identificar a determinados especialistas vinculados con prácticas rituales, experiencias espirituales y procesos de sanación. Es importante precisar que expresiones como «el que sabe» o «el que ve en la oscuridad», frecuentemente utilizadas para explicar su significado, no constituyen traducciones etimológicas definitivas, pues su interpretación continúa siendo objeto de discusión académica (Mellado Gómez, 2020; Cox, 2020).

Desde la historia de las religiones, Eliade (1976) estudió el chamanismo como un conjunto de prácticas relacionadas con experiencias extáticas, ceremonias, procesos de iniciación y concepciones sobre las relaciones entre el mundo humano y las dimensiones espirituales. Su obra contribuyó significativamente a la difusión internacional del concepto y a su consolidación como categoría de análisis comparativo. Sin embargo, esta perspectiva también favoreció la generalización de un modelo interpretativo que permitió agrupar bajo una misma denominación prácticas de sociedades geográfica, histórica y culturalmente diferentes. En este sentido, Martínez González (2009) cuestiona las interpretaciones que explican el chamanismo exclusivamente a partir del trance, el éxtasis y los estados alterados de conciencia, y destaca la necesidad de comprender estas experiencias dentro de los sistemas simbólicos, sociales y culturales de cada comunidad.

Es fundamental señalar que el término chamán no es originario de América ni pertenece a las lenguas ancestrales de los pueblos andinos. Su incorporación al estudio de las sociedades indígenas andinas responde principalmente a procesos de investigación, clasificación y comparación desarrollados desde la investigación antropológica de las culturas ancestrales, cuyos investigadores utilizaron categorías procedentes de otros contextos culturales para interpretar prácticas que presentaban ciertas semejanzas. De esta manera, una denominación vinculada originalmente con determinadas sociedades de Siberia se proyectó hacia otras regiones del mundo y adquirió un alcance globalizante. Esta expansión permitió establecer comparaciones entre diferentes tradiciones, pero también generó el riesgo de interpretar realidades culturales particulares mediante conceptos externos que no necesariamente corresponden a las formas en que los propios pueblos comprenden y denominan sus conocimientos y especialistas espirituales.

En el contexto ecuatoriano, esta incorporación puede observarse en la producción antropológica del siglo XX. Salomon (1983), en su investigación Shamanism and Politics in Late-Colonial Ecuador, utilizó la categoría de chamanismo para analizar prácticas de poder, confrontación ritual y relaciones sociopolíticas indígenas durante el periodo colonial de la Audiencia de Quito. Este trabajo constituye un antecedente relevante de la utilización académica del concepto en los estudios históricos y antropológicos del Ecuador. No obstante, el empleo de esta categoría por parte de los investigadores no significa que los pueblos estudiados hayan adoptado necesariamente la palabra chamán como denominación propia de sus especialistas.

Esta distinción adquiere especial importancia al establecer una comparación entre el chamanismo y los conocimientos ancestrales de los pueblos andinos. Aunque pueden identificarse semejanzas en determinadas actividades, como la sanación, las ceremonias, la interpretación de los fenómenos naturales, el uso de plantas y la relación con las dimensiones espirituales, estas coincidencias no permiten afirmar que ambas expresiones respondan a un mismo sistema de conocimientos. Las semejanzas pueden encontrarse en las manifestaciones externas de sus prácticas, mientras que sus fundamentos, enfoques y aplicaciones pueden diferir ampliamente.

En el mundo andino, la figura del yachak se comprende desde una estructura de conocimientos vinculada con la cosmovisión propia de cada pueblo, la observación de la naturaleza, la comprensión de los ciclos del tiempo y el espacio, el conocimiento de las propiedades de las plantas, la sanación y las relaciones de reciprocidad entre los seres humanos, la comunidad y el cosmos. Su conocimiento no se limita a la ejecución de ceremonias o a la interacción con dimensiones espirituales, sino que puede comprender procesos de interpretación de la realidad, orientación comunitaria, transmisión intergeneracional de saberes y aplicación de conocimientos en diferentes ámbitos de la vida colectiva. Estas características deben comprenderse desde los contextos culturales específicos, sin atribuir a todos los yachak las mismas funciones o especialidades.

En esta línea, Martínez González (2009) advierte sobre las limitaciones de atribuir un carácter universal al chamanismo mediante explicaciones centradas en fenómenos neuropsicológicos, como el trance y el éxtasis, sin considerar suficientemente los significados culturales que adquieren en cada sociedad. Desde una perspectiva decolonial, Jiménez Marzo (2024) profundiza esta crítica y sostiene que la generalización del concepto de chamanismo puede invisibilizar las formas en que los propios pueblos definen sus prácticas y organizan sus sistemas de conocimientos. Esta reflexión permite cuestionar no solamente la pertinencia de una categoría antropológica, sino también las relaciones de poder que intervienen en la producción, clasificación y legitimación de los conocimientos de los pueblos originarios.

Desde esta perspectiva, el término chamán debe utilizarse con criterio crítico, evitando establecer equivalencias automáticas con denominaciones como yachak, amawta, sanador andino o especialista espiritual andino - amazónico. Si bien pueden existir semejanzas funcionales entre estas figuras, cada una responde a trayectorias históricas, conocimientos, cosmovisiones y formas de aplicación particulares. La comprensión de sus diferencias exige, por tanto, partir de las realidades culturales de los pueblos a los que pertenecen y no únicamente de las categorías externas empleadas para estudiarlos.

Características y procesos de formación de los especialistas ancestrales

La formación de un especialista espiritual ancestral constituye un proceso riguroso, progresivo y profundamente vinculado con la cosmovisión, la organización social y los sistemas de conocimientos de cada pueblo. Tanto en las tradiciones chamánicas de diferentes sociedades como, particularmente, en las comunidades andinas, la preparación de estas personas no responde únicamente a una decisión individual ni se limita a la adquisición de conocimientos. Comprende procesos de identificación de aptitudes, reconocimiento de capacidades, selección de aprendices, formación especializada, adquisición de experiencias y legitimación comunitaria. La identificación de posibles especialistas puede comenzar desde edades tempranas, cuando niños y niñas manifiestan determinadas condiciones, sensibilidades, capacidades de observación o experiencias que son interpretadas por los mayores como señales de una posible vocación espiritual. Estas particularidades requieren ser reconocidas y orientadas por personas conocedoras de la tradición, quienes determinan la pertinencia de iniciar un proceso de preparación.

Esta realidad se encuentra documentada en diferentes contextos culturales. Schaefer (2023), en su investigación etnográfica sobre los especialistas espirituales del pueblo wixárika (huichol) de México, describe que la formación puede comenzar durante la niñez, cuando los familiares y especialistas mayores identifican determinadas manifestaciones o capacidades en los posibles aprendices. La autora explica que este proceso puede continuar durante varios años mediante el acompañamiento de un maestro, la participación en actividades ceremoniales, el cumplimiento de compromisos y el desarrollo progresivo de conocimientos especializados. Aunque esta experiencia corresponde a una tradición mesoamericana y no debe trasladarse automáticamente al contexto andino, constituye una referencia antropológica para comprender que la formación de determinados especialistas espirituales puede iniciarse desde la infancia y requerir una preparación prolongada.

En el contexto andino, la formación del yachak merece especial atención. Laura Colque (2020), en su investigación sobre el proceso formativo de un etnomédico entre los amsta chullpa del norte de Potosí, Bolivia, documenta una trayectoria de aprendizaje iniciada desde temprana edad bajo la orientación de maestros chullpas y kallawayas, mediante el sistema tradicional de enseñanza maestro-discípulo. Su investigación permite reconocer que la formación de un yachak comprende etapas de preparación, acompañamiento y adquisición progresiva de conocimientos. Esta experiencia constituye un referente importante para comprender que la especialización ancestral no se alcanza mediante aprendizajes ocasionales, sino a través de una trayectoria formativa sostenida y vinculada con la experiencia de los maestros.

Desde esta perspectiva, el aprendiz no se limita a conocer plantas medicinales, realizar limpias o reproducir ceremonias, sino que desarrolla progresivamente un sistema integral de conocimientos sobre la naturaleza, el cuerpo, la espiritualidad, el territorio, los ciclos de la vida y las relaciones entre los seres humanos y el cosmos. El sabedor o sabedora asume la responsabilidad de orientar su preparación, transmitir conocimientos, supervisar las prácticas y evaluar el desarrollo de sus capacidades. La relación de mentoría o tutoría implica, por tanto, una formación diferenciada, en la que no todos los aprendices necesariamente alcanzan las mismas especialidades ni desempeñan idénticas responsabilidades. La preparación puede extenderse durante años y comprende experiencias prácticas, observación sistemática, aprendizaje oral en su propio idioma, participación ceremonial, convivencia comunitaria y comprensión progresiva de los fundamentos que sustentan cada conocimiento.

En Ecuador, Pilatasig Caiza y Sola Sola (2025), mediante su investigación sobre la comunicación oral en la transmisión de conocimientos ancestrales de los yachak de la comunidad El Castillo, en el cantón Guaranda, destacan la importancia de la oralidad, las entrevistas con los especialistas y la participación comunitaria en la continuidad de los conocimientos relacionados con la medicina ancestral, los rituales y las prácticas espirituales. Aunque su estudio no establece un modelo universal de selección de aprendices desde la niñez, aporta elementos para comprender la importancia de la transmisión intergeneracional y la participación de los portadores de conocimientos en los procesos formativos.

Desde el punto de vista pedagógico, resulta fundamental comprender que los procesos de enseñanza-aprendizaje de los especialistas ancestrales difieren ampliamente de los modelos educativos escolarizados predominantes en Occidente. Sus contenidos, metodologías y estrategias no se organizan necesariamente mediante asignaturas, horarios, grados académicos, currículos estandarizados o evaluaciones cuantitativas. La formación se desarrolla mediante experiencias contextualizadas, en las que el territorio, la naturaleza, la lengua ancestral, la memoria colectiva y la convivencia intergeneracional constituyen espacios y medios de aprendizaje. La observación, la escucha, la oralidad, la repetición consciente, la práctica acompañada, la interpretación de los fenómenos naturales y la participación progresiva en las actividades comunitarias son algunas de las estrategias mediante las cuales se construyen y profundizan estos conocimientos.

En esta línea, Gómez Rendón y Piaguaje Lucitante (2023), al estudiar la transmisión de las fórmulas y los cantos sagrados de la nacionalidad siekopai de la Amazonía ecuatoriana, documentan la importancia de la tradición oral, la memoria de los mayores y los contextos específicos en los que se transmiten estos conocimientos. Los autores evidencian que la continuidad de estas expresiones culturales depende de la participación de sus portadores y de la existencia de condiciones comunitarias que permitan su aprendizaje y preservación. De manera complementaria, la UNESCO (2023) reconoce que los sistemas de conocimientos indígenas son dinámicos y se transmiten en contextos locales mediante relaciones intergeneracionales. Asimismo, destaca la necesidad de fortalecer estos procesos como complemento de la educación convencional, respetando el protagonismo de las comunidades y de sus propios portadores de conocimientos.

Por consiguiente, no se debe interpretar la educación ancestral como una versión informal o elemental de la educación occidental. Se trata de sistemas formativos con fundamentos epistemológicos, contenidos, metodologías, estrategias y criterios de reconocimiento propios. Mientras los modelos educativos institucionalizados suelen organizar el aprendizaje mediante estructuras curriculares, niveles de formación y certificaciones académicas, los procesos ancestrales se sustentan, según cada tradición, en la experiencia acumulada, la observación, la práctica, la transmisión de contenidos en formatos propios - tejidos, colores -, la convivencia y la validación comunitaria. Esta diferencia invita al lector a reconocer que existen otras maneras de enseñar, aprender, desarrollar capacidades y legitimar conocimientos, cuya comprensión requiere superar los parámetros exclusivamente escolarizados.

Sin embargo, estos procesos no son homogéneos ni responden a un modelo universal de formación. Cada pueblo establece sus propias formas de identificación y selección de aprendices, mecanismos de enseñanza, criterios de reconocimiento y estrategias para preservar sus conocimientos, de acuerdo con su cosmovisión, organización social y particularidades culturales. Por tanto, no sería adecuado atribuir a todos los sabedores ancestrales una misma modalidad de aprendizaje, un recorrido uniforme o un conjunto universal de conocimientos. Lo fundamental es reconocer que la especialización espiritual constituye una responsabilidad que requiere preparación, experiencia y reconocimiento dentro de los contextos culturales correspondientes.

Desde una perspectiva antropológica, estos procesos de formación deben comprenderse en relación con los sistemas culturales, las estructuras sociales, las memorias históricas y las formas particulares de producir, organizar e interpretar la realidad. En el contexto de la cosmovisión andina, Achig-Balarezo (2019) identifica cinco principios fundamentales como pilares de la enseñanza aprendizaje de los saberes ancestrales: relacionalidad, correspondencia, complementariedad, reciprocidad y ciclicidad. Estos principios permiten entender la existencia como una trama de interacciones e interdependencias, en la que los seres humanos forman parte de la naturaleza y del cosmos. Desde esta concepción, los saberes ancestrales no constituyen conocimientos aislados, sino que se articulan en una comprensión integral de las relaciones entre los seres vivos, el entorno natural y las distintas dimensiones de la existencia. En consecuencia, su enseñanza-aprendizaje puede abordarse desde una perspectiva interdisciplinaria, estableciendo un diálogo conceptual con los planteamientos de Jacobo Grinberg-Zylberbaum (1981, 1991), quien sostiene que la experiencia consciente del ser humano resulta de la interacción entre el campo neuronal, generado por la actividad cerebral, y una estructura fundamental denominada lattice, concebida como una matriz informacional subyacente al cosmos.

En consecuencia, la formación de un especialista espiritual ancestral debe entenderse como un proceso de construcción de conocimientos, desarrollo de capacidades y adquisición de responsabilidades que trasciende la enseñanza de ceremonias o prácticas específicas. Esta realidad invita a reconocer que los sistemas educativos ancestrales poseen contenidos, metodologías, estrategias y criterios de formación propios, que no pueden reducirse ni evaluarse exclusivamente mediante los parámetros de la educación occidental. Su comprensión exige valorar otras formas de enseñar, aprender, experimentar y transmitir conocimientos, en las que la experiencia, la memoria, la espiritualidad y la relación con el territorio adquieren un papel fundamental.

En el contexto de los pueblos indígenas del Ecuador

El Ecuador se caracteriza por su diversidad intercultural y plurinacional, expresada en la coexistencia de pueblos y nacionalidades con lenguas, cosmovisión, formas de organización y sistemas de conocimientos propios. En este contexto, los especialistas espirituales ancestrales cumplen un papel fundamental en la conservación, transmisión y práctica de los saberes comunitarios. Por ello, es necesario cuestionar el uso generalizado del término chamán para identificarlos, ya que esta denominación externa puede invisibilizar sus propias formas de reconocimiento, sus procesos de formación y los fundamentos culturales y epistemológicos.

La publicación Sabiduría de la cultura kichwa, elaborada en el ámbito de la educación intercultural bilingüe, caracteriza al yachak como guía espiritual y depositario de conocimientos ancestrales, estrechamente vinculado con la vida colectiva y la cosmovisión de su pueblo (Secretaría del Sistema de Educación Intercultural Bilingüe, 2019). En consecuencia, el yachak no puede equipararse directamente con la categoría occidental de chamán, pues su función debe comprenderse desde las particularidades lingüísticas, históricas, culturales y territoriales en las que se desarrolla. Su labor, además, se articula con la participación de personas mayores, familias y otros portadores de saberes. En esta línea, Pilatasig Caiza y Sola Sola (2025), en su investigación sobre los yachak de la comunidad El Castillo, cantón Guaranda, destacan la importancia de la oralidad y la participación comunitaria en la transmisión de conocimientos relacionados con la medicina ancestral, los rituales y las prácticas espirituales.

En la actualidad, los yachak y otros portadores de conocimientos ancestrales continúan contribuyendo al fortalecimiento de la identidad cultural, la transmisión intergeneracional de saberes y el acompañamiento espiritual y comunitario. Su permanencia demuestra la continuidad de sistemas de conocimientos sustentados en la experiencia, la observación, la memoria colectiva y la relación histórica de los pueblos con sus territorios.

Por otra parte, los medios de comunicación y las tecnologías digitales ofrecen nuevas posibilidades para documentar y difundir estos conocimientos en espacios educativos, sociales y académicos. No obstante, también generan riesgos de descontextualización, apropiación indebida y comercialización sin autorización de las comunidades. Por tanto, la difusión de los saberes ancestrales debe sustentarse en principios éticos que garanticen la participación, el consentimiento y el respeto a los derechos de sus legítimos poseedores.

En este sentido, la protección de los derechos colectivos constituye un fundamento indispensable. La Constitución de la República del Ecuador (2008), en su artículo 57, numerales 1, 12 y 13, reconoce el derecho de las comunidades, pueblos y nacionalidades indígenas a fortalecer su identidad y tradiciones ancestrales, mantener y desarrollar sus conocimientos colectivos, proteger sus medicinas y prácticas de medicina tradicional, y preservar su patrimonio cultural e histórico. Asimismo, el Código Orgánico de la Economía Social de los Conocimientos, Creatividad e Innovación (2016), en sus artículos 529 y 530, establece disposiciones para regular el acceso, uso y aprovechamiento de los conocimientos tradicionales por terceros, considerando el consentimiento libre, previo e informado de sus legítimos poseedores y la distribución justa y equitativa de los beneficios.

De manera complementaria, el Servicio Nacional de Derechos Intelectuales (SENADI, s. f.) reconoce que los conocimientos tradicionales comprenden prácticas, métodos, experiencias, capacidades, signos y símbolos desarrollados y transmitidos entre generaciones, vinculados con ámbitos como la naturaleza, la medicina, la agricultura y las expresiones culturales. En consecuencia, su documentación, investigación y difusión deben desarrollarse mediante procesos de diálogo intercultural y participación comunitaria, respetando la autonomía y las decisiones de los pueblos indígenas, así como sus derechos sobre los conocimientos que han construido y preservado históricamente.

Este recorrido invita al lector a ir más allá de las denominaciones convencionales y acercarse a la diversidad de conocimientos, prácticas y formas de comprender la existencia que conservan los pueblos originarios del Ecuador. Reconocer al yachak desde su propia identidad cultural y epistemológica constituye un paso necesario para valorar la profundidad de sus conocimientos y evitar que sean reducidos a categorías construidas desde otras realidades. Asimismo, este análisis no pretende cerrar la discusión sobre el uso del término chamán, sino abrir nuevas preguntas y motivar al lector a seguir explorando este diverso, fascinante y todavía poco conocido universo de los saberes ancestrales. Se trata de un campo de conocimiento que merece ser estudiado con respeto, rigurosidad y apertura intercultural, reconociendo que cada pueblo tiene mucho que enseñar sobre la vida, la naturaleza, la espiritualidad y las múltiples maneras de interpretar el mundo.